Le monde de la téchouva (repentir)
Jusqu’où l’homme peut-il se purifier ?
Tout homme peut devenir comme notre maître Moïse (que la paix soit sur lui), s’il veut purifier ses actions, car il peut prendre pour lui un souffle (rouaḥ) plus élevé jusqu’au sommet du monde de la Yetsira, et aussi une âme (néshama) provenant des hauteurs de Beria, etc.
Le statut de l’âme chez les justes et chez les méchants vivants dans ce monde
Chaque homme possède deux aspects de l’âme :
un aspect supérieur, qui est l’image (tselem) entourant la tête de l’homme ;
un aspect inférieur, qui entre dans le corps de l’homme, en son intériorité.
Quand un homme faute, tous les aspects descendent : l’aspect inférieur sort de son corps et entre dans la Géhenne, et l’aspect supérieur (le tselem qui entourait sa tête) descend et prend place dans le corps à la place de l’aspect inférieur, afin de donner vie au corps. Ainsi, ils dépendent l’un de l’autre : quand l’aspect inférieur a fini de quitter totalement le corps pour entrer dans la Géhenne (qui a sept demeures, comme il est connu), alors l’aspect supérieur (tselem) finit de pénétrer entièrement dans le corps, de sorte qu’il ne reste plus de tselem au-dessus de sa tête.
Et s’il continue de fauter, degré après degré, alors même l’aspect supérieur de l’âme appelé tselem sort totalement de son corps par ses pieds et descend en Géhenne. À son sujet, il est dit : « Cette âme sera retranchée », car tous les aspects de son âme sont achevés, retranchés, descendus en Géhenne, et leur attache d’en haut a cessé — il ne reste aucune racine au-dessus.
À l’inverse, pour le juste, l’aspect supérieur entoure sa tête, puise la vie d’en haut en permanence et déverse la vie dans son âme intérieure.
Elle est appelée Na’ama en raison de « la douceur de l’Éternel » (no‘am H’), qui est la sainteté, et non Amona qui désigne l’écorce appelée Ammon.
Différence entre faute (ḥet), iniquité (‘avon) et crime (pèsha‘)
Le crime (pèsha‘) : c’est lorsque l’homme connaît son Maître (il sait et reconnaît que Dieu est vivant et existant) et qu’il a l’intention de se rebeller contre Lui et de L’irriter. Cela provoque que les écorces prennent toute l’abondance (shefa‘) en échange du crime, et qu’elles ne donnent aucune part de cette abondance aux inférieurs, à Israël.
L’iniquité (‘avon) : c’est lorsqu’un homme transgresse volontairement, mais non pour provoquer son Créateur — seulement par désir, comme manger des bêtes impropres. Cela provoque que les écorces reçoivent l’abondance qui descend, mais elles en redescendent une partie et nous en donnent un peu. C’est le secret de l’exil, comme il est connu.
Un criminel qui fait téchouva transforme son crime en iniquité, comme l’ont dit nos Sages : « Grande est la téchouva, car les fautes volontaires deviennent pour lui comme des fautes involontaires. »
Et ce qu’ils ont dit : « Les fautes volontaires deviennent pour lui comme des mérites », cela concerne l’iniquité — lorsqu’il a fauté seulement par désir. Quand il revient en téchouva, il empêche les écorces de prendre la moindre part de l’abondance qui descend.
Quelle est la valeur de la mitsva et de la faute dans la dernière génération ?
Sache que la grandeur de l’âme ne dépend pas des actions de l’homme, mais du temps et de la génération. Car une très petite action dans une telle génération est considérée comme l’équivalent de grandes mitsvot dans les générations précédentes. Car en ces générations, l’écorce domine d’une manière extrême et sans fin, contrairement aux générations anciennes.
Par la téchouva, la dette se transforme en mérite
Et ce qu’ils ont dit : « Les fautes volontaires deviennent pour lui comme des mérites » — cela concerne l’iniquité commise seulement par désir, car lorsqu’il revient en téchouva, il fait que les écorces ne prennent plus rien de l’abondance descendante, même pas la part qu’elles prenaient auparavant pour elles-mêmes.
Qu’est-ce que la téchouva ?
Il n’existe aucune faute, même le reniement du fondement de la foi, qui puisse résister à la téchouva, même si l’homme fait téchouva à l’heure de sa mort.
En ce temps où le Temple n’existe plus et où nous n’avons pas d’autel d’expiation, il ne reste que la téchouva. La téchouva expie toutes les fautes.
Même un homme méchant toute sa vie, s’il fait téchouva à la fin, on ne lui rappelle rien de sa méchanceté, comme il est dit : « La méchanceté du méchant ne causera pas sa chute le jour où il se détournera de sa méchanceté. »
Et le Jour de Kippour, par lui-même, expie pour ceux qui se repentent, comme il est dit (Lévitique 16,30) : « Car en ce jour, il sera fait expiation sur vous. » (Lois de la téchouva, Maïmonide).
Les fautes entre l’homme et son prochain sont plus légères que celles entre l’homme et Dieu, mais sous un autre aspect elles sont les plus graves, car elles n’ont aucune réparation tant que l’homme n’a pas apaisé son prochain et obtenu son pardon — que ce soit pour un tort par des paroles ou un tort d’argent.
Qu’est-ce que l’accomplissement de la téchouva ?
La même faute sur laquelle l’homme s’est repenti et confessé, si elle se représente à lui et qu’il ne la commet pas une deuxième fois, par exemple avec la même femme, au même moment, dans la même circonstance, et qu’il s’en abstient :
S’il s’en abstient par amour (de Dieu) ou même par crainte de la punition, la faute est déracinée depuis sa racine, comme si elle n’avait jamais existé.
S’il s’en abstient seulement parce qu’il a été frappé de souffrances, la faute n’est pas totalement effacée et il est appelé « porteur de défaut ».
La téchouva parfaite selon Maïmonide
Qu’est-ce que la téchouva parfaite ? C’est lorsqu’une situation où l’homme a transgressé se représente à lui, et qu’il pourrait la refaire, mais qu’il s’en abstient uniquement par téchouva — non par peur ni par faiblesse.
Par exemple : un homme a fauté avec une femme interdite ; plus tard, il se retrouve seul avec elle, alors qu’il l’aime encore, qu’il est physiquement capable et dans le même lieu où il avait fauté. S’il s’abstient alors, il est un « maître de téchouva parfaite ».
Et s’il ne revient qu’à l’âge de la vieillesse, quand il n’est plus capable de refaire ce qu’il faisait auparavant, même si sa téchouva n’est pas parfaite, elle est tout de même valable et il est considéré comme un maître de téchouva.
Même s’il a fauté toute sa vie et qu’il fait téchouva le jour de sa mort, et qu’il meurt dans sa téchouva, toutes ses fautes lui sont pardonnées, comme il est dit (Ecclésiaste 12,2) : « Avant que ne s’obscurcissent le soleil, la lumière, la lune et les étoiles, et que les nuages reviennent après la pluie » — cela fait allusion au jour de la mort. On en déduit que s’il se souvient de son Créateur et revient avant de mourir, il est pardonné. (Lois de la téchouva, Maïmonide)
Du plus léger au plus grave
Il y a ceux qui, s’ils ne font pas téchouva et meurent, sont jugés en Géhenne, mais finissent par en sortir et remonter. Ils ont encore une réparation, une résurrection et une part dans le monde futur :
Celui qui se met en colère est comme s’il pratiquait l’idolâtrie ; il détruit son âme par sa colère, son âme s’arrache et se change en une âme mauvaise.
Plus grave : l’orgueil et l’arrogance, considérés comme de l’idolâtrie, une abomination, un reniement du fondement de la foi, comme s’il avait transgressé toutes les interdictions sexuelles. Sa poussière ne se relèvera pas à la résurrection des morts.
Encore plus grave : la profanation du Nom, qui n’entraîne pas de retranchement (karet), mais qui, à un certain niveau, est plus grave que tout. Car on punit pour cela lui, sa famille et même le monde entier, y compris ceux qui n’avaient pas la possibilité de protester. Même l’apparence de mal est une branche de la profanation du Nom.
Encore plus grave : les pécheurs d’Israël de leur corps — eux ne se relèvent pas à la résurrection des morts.
Celui qui n’a jamais mis les téfilines de toute sa vie, alors qu’il le pouvait, et cela pour irriter Dieu : il est appelé apostat ou au moins renégat. S’il meurt sans téchouva, il est jugé douze mois en Géhenne, puis son corps disparaît, son âme est brûlée, et elle devient cendre sous les pieds des justes dans le monde futur.
Encore plus grave : ceux qui n’ont aucune part au monde futur, même lorsque le Géhenne prend fin — eux ne prennent pas fin, bien qu’ils aient de la Torah et de bonnes actions, s’ils ne font pas téchouva et meurent ainsi :
Les hérétiques, qui transforment les paroles de Torah en hérésie ;
L’apostat qui sert l’idolâtrie, même s’il reconnaît toutes les mitsvot et s’y adonne constamment ;
L’apostat d’une seule mitsva, qu’il transgresse pour provoquer ou même par désir ;
Celui qui rejette le joug, qui renie le fondement de la foi et dit qu’il n’y a pas de Dieu ;
Celui qui dit : « La Torah vient du ciel, mais je ne l’observe pas » ;
Celui qui dit : « Il n’y a pas de Torah venant du ciel » — même s’il en renie seulement une partie ou un verset, qu’il s’agisse de la Torah écrite, de la Torah orale ou des paroles des Sages ;
Celui qui dit que la résurrection des morts n’est pas dans la Torah ou n’y est pas indiquée, même s’il croit en la Torah et à la résurrection ;
Celui qui « dévoile le visage » dans la Torah, c’est-à-dire qui l’interprète de manière hérétique ;
Celui qui transgresse les paroles de la Torah avec arrogance, publiquement ;
Celui qui transgresse l’alliance de la chair (la circoncision) intentionnellement, pour irriter Dieu ;
Celui qui tire sur son prépuce pour paraître incirconcis ;
Celui qui faute et entraîne les autres à fauter, même légèrement ;
L’« apikoros » (impie), qui méprise un sage en sa présence ;
L’élève qui, devant son maître, tranche par lui-même en disant « ceci est permis » ou « ceci est interdit », au lieu de demander ;
Celui qui se moque de son maître lorsqu’il enseigne un propos exagéré et n’y croit pas ;
Celui qui méprise un sage même en son absence ;
L’élève qui appelle son maître par son nom et ne dit pas « mon maître, mon rabbi » ;
Celui qui méprise son prochain devant un sage ;
Les délateurs, qu’ils livrent un Juif à un non-juif pour qu’il le frappe, ou qu’ils livrent son argent, ou qu’ils le traduisent devant des tribunaux non rabbiniques;
Le chef communautaire qui impose sa crainte à la communauté pour s’enorgueillir et non pour le Ciel ;
Celui qui méprise les fêtes en travaillant à Ḥol ha-Moed par mépris (et non par besoin matériel) ;
Celui qui fait honte à son prochain en public, en face de lui ;
Celui qui se glorifie de l’humiliation de son prochain en sa présence et ne s'y oppose pas
Celui qui lit des livres étrangers qui détournent le cœur et causent le bitoul Torah (comme les livres hérétiques ou futiles, considérés comme lire une lettre inutile, sauf ceux permis) ;
Celui qui murmure sur une plaie un verset
Celui qui prononce le Nom divin par ses lettres (Yéhov-), et non par ses substituts, spécialement en public ;
Celui qui méprise les paroles de Dieu, en citant des paroles de Torah dans un lieu impur ;
Celui qui lit la Torah écrite sans tenir compte de la Michna (Torah Orale), qui en est l’explication et le véritable sens ;
Celui qui étudie la Torah mais ne l’enseigne pas ;
Celui qui pouvait étudier la Torah mais ne l’a pas fait, préférant le commerce et les affaires de ce monde.