Fêtes de Tichré 2026 5786

Clarification des coutumes du Ari zal et des pratiques générales selon les ouvrages Shaar HaEmet, Shaar HaDin veHaShalom, Shaar HaTikun et d’autres.

Il est absolument honteux de vendre des places à la synagogue pour les Jours Redoutables (Roch Hachana et Yom Kippour), obligeant ainsi des fidèles à quémander des réductions auprès du responsable. Est-ce ainsi que commencerait pour eux la nouvelle année ? Dans la honte ?

Roch Hachana

L’essentiel du service des fêtes de Tichri est la séparation (Nessira) et l’adoucissement des rigueurs (Hamtakat haDinim), tant pour l’individu que pour le collectif.

• Séparation (Nessira) :
  • Action A : séparer les « Hassadim » (bontés) des « Guevurot » (rigueurs).
  • Action B : adoucir et encenser les Guevurot restées sans Hassadim.

Cette action ressemble à la bénédiction du pain (haMotzi) : la première lettre Hé de « haMotzi » élève les étincelles (distinction entre Hassadim et Guevurot), tandis que la dernière Hé (« haAretz ») reçoit ces étincelles réparées, pour unir bontés et rigueurs en paix et harmonie.

Le but est d’éliminer toute accusation céleste, afin que le visage du masculin et celui du féminin de l’Arche d’alliance (symbole de l’union entre le Saint Béni soit-Il et l’Assemblée d’Israël) soient unis dans la paix et l’amour saint, sans dispute. Ainsi, le monde revient à l’état précédent la faute d’Adam et Ève, qui eut lieu à Roch Hachana, raison pour laquelle ce jour est un jugement sévère (jusqu’à midi de l'heure juive). Mais comme le lendemain était Chabbat, le jugement fut adouci par la force du Chabbat, symbole de miséricorde : d’où le second jour de Roch Hachana appelé « Dina Rafia » (jugement adouci).

Toutes les actions de Roch Hachana à Chemini Atséret visent à adoucir les rigueurs, à les élever à leur racine dans Bina, puis à les faire redescendre réparées. Le shofar a pour but d’éveiller le masculin de son sommeil, pour activer l’abondance de Hassadim.

Selihot et coutumes

• Le Ari zal avait coutume de dire les selihot avec l’assemblée durant les nuits d’Eloul, comme les Séfarades.
• On ne récite pas les selihot ni les 13 attributs de miséricorde durant la première moitié de la nuit, sauf la nuit de Yom Kippour.
• Le temps propice aux selihot est avant l’aube, et non la veille de Roch Hachana ni celle de Yom Kippour après la dernière veille de nuit.

Celui qui éclate soudainement en pleurs à Roch Hachana, sans raison, est signe que son âme est pure et convenable. Ces pleurs indiquent aussi qu’il se trouve jugé à ce moment-là. Il est bon de beaucoup pleurer durant les prières de Roch Hachana et de Yom Kippour, même si ce sont aussi des jours de joie et de renouveau. Ces pleurs ne doivent pas être des pleurs de tristesse mais de joie, à pouvoir s'élever vers Hachem.

L'ajout de 'תענו ותעתרו' existait déjà chez les anciens. Il semble que 'Réjouissez-vous et priez' soit la formule en usage à l'époque des Gaonim (Halakhot Yerushalmi du Rambam, page 32, lettre 20), qui bénissaient l'autre à la fin de la prière avec les mots 'Que ta prière soit exaucée' (Shibolei HaLeket, prière lettre 25). Et les premiers l'ont utilisé et l'ont introduit dans l'ordre de la prière (Livre des commandements temporels de Rabbi Israël ben Yossef l'Israélien, élève du Ra"ch à Tolède, en Espagne du Nord), et il a même été inclus dans le Kaddich pour les jours redoutables, comme indiqué dans le Tour, chapitre 519. Et pourtant, ils ne disaient que le début : « Réjouissez-vous et implorez vos prières des cieux » et rien de plus. La multiplication des portes a pris de l'ampleur, suite à la multiplication des connexions à la Kabbale bien avant le Ari et le Choul'han Aroukh. Et consultez le Mahzor des Bnei Sepharadim de l'année 5344 (1584) avec le commentaire du Ramak. Il y a des cycles qui ont commencé par "Les Portes de la Miséricorde" et d'autres par "Les Portes de la Lumière", et l'essentiel est selon l'ordre alphabétique.
Ce n'est qu'à la fin de la prière de l'Amidah que l'officiant dira "Celui qui fait la paix dans les hauteurs", car l'ange Souriaël écrit les mérites des hommes précisément à ce moment-là, et non à la fin du Kaddish ou de la bénédiction après le repas, comme l'ont erronément cru certains au fil des ans. Et il est bon de renoncer à tous les comportements qui n'ont pas de source réelle, et de se concentrer principalement, comme l'ont fait le Ari z"l et le Choul'han Aroukh, sans fioritures pour le service de Dieu et les superstitions. (Shé'ar Yoshev Tif'eret, 5718)

Diverses précisions (extraits)

• La prière pour la subsistance ne provient pas du Ari zal, mais de Rabbi Haïm Vital. Elle ne s’applique que la première nuit de Roch Hachana et la nuit de Yom Kippour.
• On doit réciter Shehéh'eyanu la seconde nuit de Roch Hachana, sans qu’il soit nécessaire d’apporter un nouveau fruit.
• À la fin du repas de la nuit de Roch Hachana, avant le Birkate hamazone, il est bon de lire quatre chapitres du traité de Roch Hachana (chaque chapitre correspondant aux lettres du nom יהו"ה et du nom אדנ"י, comme suit : chapitre 1 : י"א - chapitre 2 : ה"ד - chapitre 3 : ו"נ - chapitre 4 : ה"י) (ibid.).
• L’ordre des aliments symboliques (Simanim) commence par la pomme trempée dans le miel, et non par la datte.
  1. C'est ainsi la coutume mentionnée dans les Gaonim (Sefer HaAgudah, fin du chapitre 25, lettre 22), et ce n'est pas une coutume d'Ashkénaze ou d'Espagne.

 B. Le Choul'han Aroukh lui-même (Taqp"g) après avoir cité l'opinion des décisionnaires comme Rabbi Yehouda (Seder HaBerakhot selon l'importance, et en premier lieu pour bénir sur les sept espèces d'Israël) dans le paragraphe suivant (et cela ne s'applique pas du tout à deux paragraphes différents, mais dans le même paragraphe) cite l'opinion du Rambam, le décisionnaire, comme les sages (chéri et pas supérieur à l'opinion de Rabbi Yehouda).

 C. La plupart des Espagnols ont agi comme Maïmonide, et ce n'est qu'en Espagne du Nord qu'ils ont suivi les décisions de Rabbi Asher (jusqu'à la découverte du Zohar, après quoi ils ont suivi le Zohar et les décisions de Rabbi Joseph Karo lui-même). Et Maïmonide, selon l'avis de notre maître le Choul'han Aroukh (chapitre 62, paragraphe 3), est le chef de la région d'Israël et de ses environs. De sorte que le Gaon, Rabbi Hananel, le Rambam, le Raabiya et d'autres, ont statué conformément à l'avis des sages, de bénir sur l'espèce qui lui est chère.

 D. Il semble que le Talmud, les autres décisionnaires et même le Choul'han Aroukh aient également statué comme les sages, car dans les traités de Kéritot et Horayot, les chapitres commencent par 'Kera' et se terminent par 'Tamar'. Et si l'on dit qu'ils ne sont pas venus faire les signes dans un ordre quelconque, pourquoi deux fois dans le même ordre, et pas de manière totalement "aléatoire", et en plus, la datte est toujours à la fin ? Même si l'on dit qu'il n'était pas ici pour ordonner les signes, s'ils avaient commencé par 'Tamak', ils se seraient certainement empressés de dire qu'il était l'ordre dans le Talmud. Et qui a dit que ce n'est pas l'ordre, mais selon Habib, comme l'avis des sages, qui est la majorité dans cette controverse ? Et même le Choul'han Aroukh (section 283) a mentionné les signes, et a seulement changé la lecture à la fin au lieu du début, selon le texte du Talmud. Mais le palmier n'est toujours pas en tête !

 L'opinion de Maran le Choul'han Aroukh (ibid.) est que le haricot est du trèfle, comme l'opinion de Rachi. Et les opinions se sont déjà multipliées, de sorte que celui qui annule et méprise les coutumes de ses pères est désavantagé et se moque des premiers.

Le seder de Roch Hachana

Quand on mange une pomme dans le miel, on doit penser (réfléchir, et même on peut dire) que celui qui trempe la petite pomme rouge dans le miel, pendant les deux nuits de Roch Hachana, car la pomme est miséricorde (champ de pommes) et elle correspond aux deux joues de celui qui sonne du chofar, qui gonflent et rougissent, et on trempe la pomme dans le miel, car le miel est force, afin d'adoucir le "miel", dont la valeur numérique est 306, tout comme le mot Chofar.
En parlant de ma conscience, il visera à adoucir tous mes débiteurs et à les transformer en un billet adouci (un billet remis la nuit de Hoshana Rabba), les lettres KRT se transformant en Tav (billet) Rech. Et donc les lettres כרת"י sont des lettres תירך, du mot ר"ך.
Sur les épinards, il cherchera à découvrir toute nouveauté de la Torah dans le monde qui est du côté de la sainteté, et à brûler toutes les idéologies, les points de vue, les sermons qui ne sont pas du tout des soixante-dix ans de la Torah, et en particulier, toutes les extensions et les raisonnements qui doivent être mis de côté comme l'a fait Rabbi Haïm Vital, et il ne voulait pas que nous apprenions dans les trésors de la vie, ni dans 'Olat Tamid ni dans les autres écrits de la Genizah (y compris le Sha'ar Ha'Ahavah). Par conséquent, il s'efforcera de purifier sa pensée des pensées mauvaises et impures, à l'instar de l'expression "salkah da'atakh" (à ton avis en araméen), car c'est précisément la pensée qui est opposée à l'élément, et donc il faut réfléchir au repentir pour un usage qui n'était pas pur et convenable. Et aussi corriger les gouttes de l'au-delà qui proviennent de la "connaissance".

Sur la datte, il visera à adoucir toutes les plaintes et les jugements qu'il est le "M" contre "et ils leur ont rendu la vie amère", et à les anéantir d'une anéantissement complet qui est "T" "M" de l'expression "que les péchés soient anéantis", lettres "M" "T", et c'est pourquoi toutes les amertumes et les blasphèmes ne seront pas anéantis, car l'amertume provient de la "pierre noire" dans le corps, contre la mesure de la justice qui est noire, la couleur des écorces (l'Ari Z"L, Porte des versets), et c'est pourquoi contre les eaux amères, qui se sont plaints et n'ont pas vu le "bon" et le "bienfaiteur".

Lisez, sur les lettres קר"ע, qui servent à corriger et à parfumer la mesure de la froideur et de l'étroitesse d'esprit, dans les lettres ק"ר עי"ן, et à adoucir toutes les disputes et les divisions qui existent parmi le peuple d'Israël, et d'autre part, à briser l'emprise des étrangers et des extérieurs (Amalek, le mélange de peuples, et c'est la lettre עי"ן de קר"ע, c'est pourquoi il est dit à son sujet 'et ils se refroidirent') sur les enfants d'Israël. Il faut aussi viser à purifier la terre du monde de toute impureté, c'est pourquoi les lettres de קר"א sont ארק"א (la dernière lettre א' est muette et ne s'entend pas, en opposition à la dissimulation du Maître du monde dans le monde ארק"א où se trouvent les descendants de Caïn).

Rubia, pour réparer toutes les querelles, les disputes, la colère et les divisions, et pour adoucir les forces qui sont les lettres de RIO, proches de RIV. Il dirigera aussi que par le rubis, du mot "rubah", Israël vaincra dans chaque guerre contre les nations du monde, et en particulier contre les Arabes et les Occidentaux, et méritera le "rabah" qui augmente la clarification de la Torah et fait sortir du doute (qui est "arab rabah").

La grenade, comme on le sait, est destinée à corriger et à vaincre l'écorce qui se trouve à l'intérieur de la grenade, et à inclure toutes les âmes d'Israël dans l'accomplissement des commandements. C'est pourquoi il est dit "pleine comme une grenade", car on jette l'écorce et on mange le fruit. La grenade est appelée ainsi car les lettres מ"ן רי"ו la composent. Le מ"ן représente une nourriture pure et propre, et les lettres רי"ו représentent les forces divines qui, par la nourriture, purifient toutes les étincelles de sainteté et les âmes réincarnées dans la nourriture (et la boisson qui est incluse dans la nourriture, Shaar HaTefila). C'est pourquoi il est mentionné dans la Guemara que Rabbi Meir a mangé un fruit et jeté l'écorce (Hagiga 15b), précisément en relation avec la nourriture. Et à la fin, il visera à ramener toutes les âmes d'Israël à la repentance, car même pour le sang des méchants, le Saint, béni soit-Il, souffre (Hagiga, ibid.).

(Tête) de poisson, il méditera d'annuler toute inquiétude par la force des noms ג"ד גדו"ד יגודנ"ו dont la guematria est ק"ג, avec le total guematria du nom ב"ן deux fois, et c'est pourquoi il priera pour avoir des enfants (le nom ב"ן deux fois est au pluriel) à la fois spirituellement (par l'étude de la Torah) et matériellement (par l'attraction des grâces et l'accomplissement des commandements), et c'est pourquoi, par l'attraction de la lumière des grâces, de haut en bas, il mérite d'être préservé des tribulations de la fin des temps, comme le verset suivant : "Et il guidera le talon", contre "les traces de son Messie".

Tête de mouton, on la dirigera pour souffler dans les lettres "Shin Vav Resh" du Messie, fils de David, le juste rédempteur et son Messie, par l'intermédiaire du prophète Élie, que la paix soit sur lui, qui est le grand shofar, par opposition au petit shofar (celui de gauche) dans lequel on souffle à Roch Hachana. C'est pourquoi il s'efforcera d'éliminer tout dirigeant corrompu, et nous aurons le mérite d'avoir un dirigeant (tête) digne et choisi par Dieu pour son peuple (comparé à un agneau), Israël. Et l'Éternel lui-même, dans sa gloire, nous délivrera de ces loups, et nous donnera la victoire sur eux.

Le juste Rabbi Raphaël Moïse Elbaz, dans son livre 'Eden Mikedem', a énuméré trois secrets concernant les personnes qui ne méritent que l'enfer, et ce sont :

- Le médecin, le boucher et le chantre
Et le chantre, car il ne mène pas l'assemblée mais récite des poèmes avec arrogance et fierté, au lieu de représenter sa communauté devant Celui qui habite les hauteurs.

Aussi parce qu'il partage les prières, et en particulier la Kedoucha, entre ses amis, et ne considère pas les autres fidèles, comme si les autres fidèles n'étaient pas dignes d'autre chose que de compléter le quorum.

Et le signe d'un mauvais et méchant chantre est :

 
- Modifier les mélodies de prières et de poèmes auxquelles le public est habitué, et en particulier pendant les jours redoutables (Maharil), au profit d'une mélodie que la majorité de l'assemblée ne connaît pas (ce qui est malheureusement courant lors de la réception du Shabbat dans le chant de "Lekha Dodi", et cause de chagrin aux fidèles qui n'ont d'autre choix que de se taire).
- Il allonge là où il faut raccourcir, et il raccourcit là où il faut allonger (principalement dans la sainteté et la couronne, où il s'embellit de sa voix avec longueur, et sans intention, car la principale longueur du poète à l'origine est de permettre à lui et au public de se concentrer et de s'unir, et quand on répond "saint" et le reste de la sainteté, il continue soudainement avec une grande rapidité comme un cheval ou un mulet sans comprendre, et il ne se soucie pas du reste du public, qu'ils disent ou non le reste de la sainteté avec douceur).
 
Il faut faire le vidouy (confession des fautes) uniquement pendant le son du shofar, en étant assis, à voix basse, jusqu'à ce que ses oreilles n'entendent pas ce qu'il dit (Rosh Hashanah est un jour de fête). Il faut le dire pendant les sonneries, et non entre les sonneries comme certains se sont un peu trompés : (Shour HaTefillot, chapitre 59)
a. La mitsva est d'entendre le son du chofar, et non de le sonner.
b. Les intentions du Ari zal sont pour celui qui souffle et non pour celui qui écoute. de manière à ce que chacun puisse se confesser pendant le son du shofar
ג. La crainte est de parler pendant le son du shofar, et il n'y a pas de conversation sauf entre deux personnes. Et ils n'ont pas dit "parole" mais "conversation". Et même si une conversation sur le sujet même du son du shofar ne constitue pas une interruption, à plus forte raison pour celui qui parle tout seul à voix basse.
D. Même celui qui réfléchit à la repentance (car c'est le but principal du son du shofar selon Maïmonide) est nécessairement distrait du son du shofar. Mais quoi, le commandement d'écouter le son du shofar n'est autre que de se repentir, en action, en pensée et aussi en voix. (Et c'est pourquoi le Zohar a interdit à haute voix, mais pas à voix basse pour que cela ne parvienne pas aux oreilles)
E. L'essentiel de la récitation de la confession est de se connecter à la voix du shofar pendant les sonneries (la porte de la prière là-bas), afin que les paroles de la confession montent aux cieux avec la voix du shofar, sans aucun écran ni retard, au moment où l'on mélange le Satan et qu'il ne peut pas critiquer les paroles de la confession. Par conséquent, il est inutile de dire la confession entre les sonneries. Et ceux qui s'arrêtent entre une série de sonneries et la suivante pour dire la confession à voix basse se trompent et induisent en erreur, et causent un fardeau pour le public.

Il faut sonner après la lecture de la Torah (et de la Haftara), avant que le Sefer Torah ne soit retourné dans le Heikhal. (Porte de la prière, page 69) et ils tiennent le chofar, la bouche vers le haut, dans la bouche de celui qui souffle, et le côté large du chofar vers le bas. (Porte de la prière, page 348)
Ordre des sonneries : תשר"ת (trois fois) תש"ת (trois fois) תר"ת (trois fois) (Shaar HaTefila, page 119)

Il est préférable d'expliquer au public pourquoi on sonne du shofar et vers quoi il faut se diriger, plutôt que de multiplier les sermons halakhiques ou moralisateurs.

Il ne faut pas se lever pendant la bénédiction du sonneur, car le sonneur se tient debout par respect pour le public, et non à cause de la bénédiction du shofar, comme on a l'habitude de se lever toute l'année lors d'événements spéciaux comme la lecture de la Meguila en l'honneur de la communauté, et non parce que la bénédiction de la Meguila exige qu'on se tienne debout. À l'exception du compte de l'omer, que chacun est tenu de compter et doit respecter.
30 premiers sons du Choffar en étant assis Abraham

Trente sons dans le Moussaf de la prière silencieuse : Yitsh'ak.

30 sons lors de la répétition de la Moussaf : Yaacob

10 derniers sons lors du Kaddich titkabal.

Intentions simples pour l'auditeur pendant le son du shofar (avec la récitation silencieuse de la confession pour ceux qui le souhaitent)
En sonnant du shofar, pour couper (à distinguer) les jugements et les adoucir en sonnant du shofar.

Il est permis de dormir les deux jours de Roch Hachana, après midi, car le jugement et la justice s'appliquent dans la première moitié de la journée, de l'aube à midi. (Porte de la prière, page 69)
 

Un bon conseil est que chacun d'entre nous fasse la réparation des défunts (selon les paroles de Rabbi Yehuda Pethaya z.l. dans son livre 'Minhat Yehuda'), et pas nécessairement avec trois ou dix personnes, si possible, avant midi, car eux aussi sont jugés ce jour-là.

Le Tashlich est une bonne coutume, et il faut le dire après la prière de l'après-midi, précisément le premier jour, même si Roch Hachana tombe un samedi (car le Shabbat adoucit le premier jour de Roch Hachana, qui est un jugement sévère, et le transforme en jugement léger, et c'est ainsi qu'Adam HaRishon a fait le vendredi, veille du Shabbat, car c'est alors que le jugement est devenu sévère, et le lendemain c'était Shabbat, et il a adouci le jugement, c'est pourquoi il est devenu un jugement léger) (Shaar HaTefila, page 119)
Le Tashlich consiste simplement à réciter une seule fois les trois versets "Qui est comme Toi, etc.", sans aucune lecture du Zohar ni longues supplications, qui ne sont d'ailleurs récitées que par le président ou le rabbin de la communauté, avec une grande dignité, et afin de renforcer le respect de la cérémonie, car ils n'ont pas voulu savoir jusqu'à présent quelle action accomplir dans les commandements et la prière.
L'intention de la Tashlich est simple et explicite dans le portail de la prière (Portail de la prière, page 119 et Portail de l'esprit saint, page 92) : lorsqu'on dit "Tu jetteras tous leurs péchés dans les profondeurs de la mer", il faut penser à adoucir à la racine toutes les accusations qui ont été créées par ses transgressions et ses péchés, et à diriger l'intention de jeter dans les profondeurs (les abîmes) de la mer supérieure de Samaël et du serpent (qui sont l'équivalent de la mer, du puits, de l'eau dans un seau, même d'une coupe ou d'un robinet dans ce monde) toutes les transgressions et les péchés, et avec eux, l'ange accusateur supérieur, et tous les accusateurs qui ont été créés à cause de ces transgressions et de ces péchés, et qui ne remontent pas de là. Et il n'est pas nécessaire de secouer les vêtements ou les poches, car il est proche des voies des Amorites.

Yom Kippour

• Après les selihot avant l’aube, on accomplit le rite des Kapparot (coqs ou poules selon le sexe).
• Les flagellations symboliques (Malkout) consistent en 4 coups correspondant aux 4 lettres du Nom divin.
• Interdiction de se tremper au mikvé le jour de Kippour.
• On s’enveloppe du talith avant Kol Nidré, avec bénédiction si c’est avant le coucher du soleil, sans bénédiction après.
• On récite Kol Nidré de nuit, en disant « prier avec les pécheurs » (et non « pour les pécheurs »).
• Il est bon de rester éveillé toute la nuit de Yom Kippour et d'étudier la Torah, afin de faire une réparation générale de l'excision, mais surtout d'être sauvé du péché de l'émission séminale, que Dieu nous en préserve. Il semble que le Ari z"l ait agi ainsi, selon un témoignage direct de Maharachou z"l. (Porte de la prière là-bas)
  Et il faut expliquer définitivement : boire et manger en grande quantité, se coucher sur le dos ou sur le ventre sans intention, ne sont pas considérés comme une faute d'émission séminale, mais comme de l'urine (selon les paroles de Rabbi Nathan), et c'est ainsi pour les personnes malades de diverses maladies (selon les paroles de Rabbi Nathan), et il n'y a aucune impureté dans cela qui mérite d'être regrettée le jour de Kippour et tout au long de l'année. À la fin de Néïla, on proclame 7 fois « Hachem Hou HaElohim ».

Soukkot et Hoshana Rabba

• La Soukka doit avoir trois parois valides.
• Pour aménager une paroi en impasse percée, il faut tendre une bande d'une largeur d'une paume et la placer sur la troisième paroi (est), à moins de trois paumes (24/30 cm) de la paroi droite. La ligne doit être parfaitement alignée de manière à ce qu'elle soit au milieu des deux côtés (droit et gauche).
• On invite les Ouchpizin avec la formule « Tevou Oushpizin » (asseyez-vous), et non « Entrez ». Il faut dire uniquement la formule "Tiv'u Ushpizin Kedushin" selon la version du Zohar, et non pas comme ils l'ont modifiée il y a 280 ans pour dire "O'lu". Car 'עולו' signifie 'entrez', et il n'est pas convenable d'inviter des invités à entrer sans les inviter à s'asseoir, ce qui est l'essentiel de la mitsva de 'siéger dans la Soucca', et non d'entrer simplement dans la Soucca. C'est aussi une coutume de Rabban Mouna Saba, que la paix soit sur lui, mentionné dans le Zohar, qui invitait les Ouchpizin à s'asseoir dans sa Soucca, après qu'il se soit lui-même assis et ait béni "pour s'asseoir dans la Soucca", puis il se levait avec une joie excessive et invitait les Ouchpizin à s'asseoir. Ce qui efface la coutume étrangère et mauvaise, d'inviter les ouchpizin à l'entrée de la soucca de l'extérieur, avant la bénédiction de "s'asseoir dans la soucca".
• La coutume de préparer une belle chaise brodée en l'honneur des Ouchpizin est mentionnée dans les gloses de Rabbi Aaron Sabouni au livre Heichal Hakodesh de Rabbi Moshe Albaz, qui a été imprimé par notre maître Rabbi Yaakov Sheshportash d'Algérie, l'auteur du recueil de responsa Ohav Yaakov et du livre Tzitzat Novel Tzvi (complet), et le premier et le seul de sa génération à avoir combattu la secte sabbataïenne et ses méchants dirigeants.
• Selon Rabbi Israël Sarouk, il faut allumer sept bougies dans la Soucca. (Tikkun Leqachin pour le Ram"a MiPano)
• Le bouquet des 4 espèces doit être lié correctement selon les traditions anciennes.
• Ce qui est mentionné dans le 'Péri Eitz Chaim', concernant l'ordre du myrte à droite du loulav, le myrte à gauche du loulav et le myrte au milieu, penché vers la droite, avec deux saules, un à droite et un à gauche du loulav, et le dos vert du loulav face à celui qui le tient (le prieur), ne provient pas du Ari z.l., mais des premiers kabbalistes (déjà mentionné dans le livre 'Menorat HaMaor' de Rabbi Israël Anqawa z.l., environ 180 ans avant le Ari z.l.).
  Il ne faut pas attacher le loulav avec moins de deux nœuds, chaque nœud étant composé de deux nœuds l'un sur l'autre. (Choul'han Aroukh 5651)
  Il arrangera le loulav selon l'avis des sermons d'Ibn Shouaïb, et selon la coutume des larges, trois myrtes à droite, le loulav avec l'intérieur rouge (ou brun) tourné vers celui qui le prend, deux saules à gauche.
  
  Il est une mitsva d'orner le loulav et ses espèces avec un fil d'or ou de soie, selon la coutume répandue et selon la coutume de Rabbi Meir, que son âme repose en paix. Il n'y a pas de crainte d'interruption dans une espèce qui n'est pas la sienne, selon l'avis du Choul'han Aroukh. Il y a un fondement à cette coutume dans le livre ancien 'Menorat HaMaor' de Rabbi Israël Ankoua, que son âme repose en paix, de la génération de la première expulsion d'Espagne (année 1491).
• Les naanuim (secousses du loulav) se font dans six directions : sud, nord, est, haut, bas, ouest.
• L'essentiel de la prise du loulav se fait pendant la prière du matin dans la Soucca, même seul (Choul'han Aroukh, chapitre 679, 4), et même avant la prière, dès l'aube. En effet, les quatre balancements dans le Hallel se feront à la synagogue avec l'assemblée.
• Les directions du loulav selon le Ari zal sont : sud-nord-est-haut-bas-ouest. Et qu'il dirige aussi sur le monde entier et sur toute la création, et en particulier dans notre situation, qu'il faut parfumer et adoucir complètement les jugements, et aussi diriger vers la perte de nos ennemis et des ennemis d'Israël, qui désirent nous détruire, et de ceux qui retardent la rédemption.
  5 balancements sont : 1. Après la bénédiction de la prise du loulav – 2. En Inde, louez l'Éternel, car il est bon, le premier dans la louange – 3 et 4. Bana, sauve-nous deux fois - 5. En Inde, on loue Dieu pour sa bonté finale, et on la répète comme d'habitude, mais sans la secouer une seconde fois.
  Il faut multiplier les versets entiers suivants : Je te louerai car tu m'as répondu - La pierre que les bâtisseurs ont rejetée - C'est de l'Éternel que cela est venu - C'est ici le jour que l'Éternel a fait - Je t'en prie, Éternel, sauve-nous - Je t'en prie, Éternel, fais-nous prospérer (pour rappel : un verset de la Bible auquel on force une mélodie qui n'est pas conforme aux règles de la lecture biblique perd son obligation de respecter les accents) - Béni soit celui qui vient au nom de l'Éternel - Tournez-vous vers l'Éternel et il nous éclairera - Mon Dieu, tu es mon Dieu, je te louerai - Louez l'Éternel car il est bon.
  
  Le but de la prise du loulav et des balancements : attirer les grâces de leur source et racine d'en haut jusqu'en bas, à travers tous les mondes.
  Il n'est pas nécessaire de grignoter le loulav (secouer le loulav en le faisant aller et venir). Lorsqu'on secoue le loulav avec l'étrog, il faut diriger le loulav vers l'avant et le ramener jusqu'à ce que la racine inférieure du loulav (la base) touche le point médian de la poitrine. Il faut faire tourner le loulav dans chaque direction trois fois. Vers le bas, il ne faut pas abaisser la tête de la spirale vers le bas, mais baisser la main pendant que la spirale est encore debout et que sa tête est en l'air.
• Il n'est pas nécessaire (il est permis de manger) de secouer le loulav en tournant autours de la Téba. Il faut faire le tour avec le loulav et l'étrog. Même le samedi, on fait le tour, mais sans le loulav. (Porte de la prière, page 71a)
• Celui qui n'a pas de loulav fera quand même le tour avec la communauté (Shaar HaTefila, page 400).
  A. Parce qu'on peut participer à une mitsva en public.
  B. La première partie pour recevoir la lumière qui englobe chacun est de faire le tour de l'autel (aujourd'hui la scène sur laquelle est posé le Sefer Torah) à travers le corps qui entoure. Et la lumière intérieure est la voie du loulav et de ses espèces qui sont entre les mains de l'entourant. Et il est connu que l'enveloppe est plus grande et plus importante que l'intérieur. Par conséquent, celui qui fait le tour même sans loulav attire sa lumière environnante et les cinq bontés principales, et il ne faut pas perdre cette continuation des bontés parce qu'il n'a pas de loulav, et c'est dommage pour ce qui est perdu. Et de plus, l'auteur du Choul'han Aroukh a statué qu'il est permis de faire le tour sans le loulav.
  Il faut bénir le loulav et ses espèces dans la main droite, en tenant l'étrog dans la main gauche, le tout étant lié ensemble à la base du loulav vers le bas, la tête de l'étrog pointant vers le haut. (Voir le chapitre de la prière, pages 665-671)
• Hoshana Rabba est le jour de la remise des « feuillets » (jugements définitifs). On reste éveillé la nuit en étudiant principalement le Deutéronome.
• Nuit et jour de Hoshanah Rabbah (Shaar HaTefilah, page 365-382)
  C'est le moment de remettre les billets de ceux qui ont été scellés à la clôture de Yom Kippour, mais qui ne se sont pas encore complètement repentis jusqu'à Sim'hat Torah, ou qui ont péché à nouveau après Yom Kippour. Et ces justes qui ne sont pas parfaits sont inscrits dans le livre de la vie avec l'aide des justes parfaits, chacun selon la racine de son âme. Et il est appelé un sceau dans un sceau. Néanmoins, le jugement se poursuit jusqu'à la fête de Souccot, et l'homme doit faire attention ce jour-là de parfaire ses actions et de se repentir. Ceux-ci sont décrétés pour le bien et ceux-là pour le mieux...
  
  Il faut être réveillé toute la nuit, bien que l'essentiel de la loi soit uniquement à la première moitié de la nuit. L'ordre d'étude est de lire tout le livre de Deutéronome, et il n'est pas obligatoire de le terminer avant minuit. Après minuit, il s'occupera de la Torah et des mystères de la Kabbale et non d'autre chose. Il y a ceux qui avaient l'habitude de lire tout le livre des Psaumes avec les Slichot avant même le Ari zal, mais il est interdit la nuit et le jour de Hoshana Rabba de dire les Treize Attributs (si en Chol HaMoed il est interdit de mentionner les Treize Attributs, à plus forte raison le jour de la fête et le jour de la circoncision). Et ce n'est qu'en temps de danger, comme pendant une épidémie, qu'il y a une vertu lointaine à réciter les treize attributs, alors qu'il est connu que la protection pendant une épidémie (que D.ieu nous en préserve) qui a été prouvée est la lecture de la fumée de l'encens. Et il est permis de dire "Rahmana d'idkar lan - Notre Dieu qui est dans les cieux - répond à nos pauvres - Hachem est le Dieu - Hachem a fait pour l'amour de ton nom", et ainsi de suite.
  
  La coutume de dire 'Nishmat Kol Chai' après 'Yishtabach' à la prière du matin de Hoshana Rabba trouve son origine dans le livre 'Heichal HaKodesh' de Rabbi Moshe Albaz, à l'époque du Ari z"l.
  
  À la prière du matin, après le Kaddish, on reçoit, à la fin de l'ordre des sept tours, et non à la fin de la prière après le Moussaf de la fête ou après le "Aléinou lechabéach", ce que beaucoup ont mal compris, il faut frapper cinq fois sur le sol les cinq branches de saule kasher, attachées par un seul nœud. Il ne faut pas utiliser l'arba'at ha-minim (ce qui signifie qu'il y a encore des mitsvot liées au loulav tant que le soleil ne s'est pas couché le jour de Hoshana Rabba, et comme les mitsvot de la Soucca qui ne doivent pas être accomplies en vain ce jour, et il ne faut pas démonter la Soucca du tout). Il faut frapper avec force jusqu'à ce que les feuilles tombent, comme mentionné dans le livre de prières de l'Ari z.l.  
• On frappe 5 fois le sol avec 5 branches de saule, pour briser les rigueurs restantes. pour frapper, briser et les affaiblir en attirant les grâces et en faisant descendre ces forces adoucies dans le royaume appelé la terre.

Simhat Torah

• On fait 7 hakafot (processions avec les rouleaux de la Torah) avec joie et danse.
• On lit Vezot Haberakha, même si ce n’est pas Chabbat.
• Interdiction de relations conjugales la nuit de Simhat Torah.
• Il est d’usage de parfumer l’assemblée et les Sifrei Torah, et de faire un repas communautaire.

Souhaits :
Une bonne et douce année – une année de victoire et de délivrance universelle.