Il existe deux façons de voir l'univers : d'après la vision universelle, basée sur les connaissances générales et les produits de la société; ou d'après la vision de la Torah.
Cette dernière est fixée par le plan divin et ce qu'Il a octroyé à ses émissaires : les Rabbanim et Tsadikim.
De ce fait, la raison basique et principale du mariage, est de procréer et d'empêcher les risques de perte de semence chez l'homme.
Or cette Mitsva, concerne l'humanité entière et pas seulement le Peuple juif. Comment comprendre qu'aujourd'hui, des garçons et filles, célibataires, se rendent à des conférences, des cours de Torah, mais ne semblent pas si préoccupés de leur situation.
Sont-ils si égocentriques, pour essayer de se parfaire, soi-disant, intellectuellement, en délaissant le principal : construire un foyer cachére et saint. Engendrer des enfants et les élever dans la Torah et les Mitsvote. Imbus de leur petite personne, ils préfèrent se côtoyer, certains en associant des principes totalement étrangers au Judaïsme, tel que Chomer Néguia.
Un jour chomer néguia, le lendemain, chomer nidda …
La Mitsva de procréer doit se réaliser dans l'amour du couple, et sa sainteté permet à la Chéh'ina de résider en eux. A l'inverse des couples à problèmes, des divorces, qui génèrent un surplus de Sitra Ah'ara dans ce Monde. Tandis que les célibats continus, provoquent la chute de la Chéh'ina, repousse la venue du Machiah' et prolonge la Galoute.
Ne pas se marier pour des raisons d'argent, d'idées ou d'esthétique, est absurde, et c'est là le jeu du Yetser Hara.
Somme toute, si la Torah préconise de se marier à 18 ans, c'est que la maturité telle que nous l'entendons, n'est pas une réalité morale ou intellectuelle. A partir de 18 ans, Hachem nous demande de nous lier, pour la vie, à une personne que nous ne connaissons pas. Or plusieurs oublient que c'est Hachem qui crée les relations d'un couple : Mézavég zivouguim.
De ce fait, tout juif est assez mûr a 18 ans de se marier et de procréer, dans l'amour, le respect et la pureté.
Notre conjoint nous attend quelque part. Il y a bien certains cas, où l'on peut perdre son zivoug véritable. Il n'empêche ! Si la Torah nous a ordonné de nous marier, preuve en est qu'il y a toujours une possibilité.
Comment Hachem pourrait exiger de nous une Mitsva, si nous ne pouvions la réaliser ?
Un jour de perdu signifie un Monde détruit, un Monde dans lequel il n'y a ni Torah, ni Vérité, ni Amour, ni H'essed.
Pourquoi se marier ?
Pour réaliser la Mistva la plus importante : le don de soi.
On se donne aux enfants, aux parents, aux conjoints et c'est là la méssiroute néfech la plus importante, car elle conduit à l'Amour d'Hachem à travers la réalisation de la Vie qu'Il nous a insufflé.
